老子《德道经》：“道，可道也，非恒道也”。
既有“非恒道”，那么我们可以顺理成章把“非”去掉，推导出一定存在“恒道”。又因为恒和常经常连用，都是指长期存在的事物。于是，我们可以这样得出结论：事物既有非常道，也有常道。
老子在写《德道经》之初，早就预见到了后世的人难以解悟他的“道”，所以才说“道，可道也，非恒道也”，点明了他的道是“非常道”，直接告诉后人，他所讲的“道”，并不单纯是世俗的“常道”和“常名”。
老子在此这句话里面所说的“常道”是什么呢？老子说过：“修之身，其德乃真”。这类似于如人饮水冷暖自知。比如吃桃子，我吃的是一个味道，因为我亲身实践了感悟了，如果另一个人从来没有吃过这种桃子，就很难理解我对桃子的描述。
那么，老子的非恒道、非常道是什么？就是只有通过修之身的实践，体会道、德、仁、义、礼、智、信，才能真正体会理解这些客观事物的真谛。
而没有修身实践，就只能夸夸其谈地谈论非常道、非恒道。所以古今中外很多人去解读老子思想，解读老子思想与我们思维智慧的关系时，方向就是偏颇的。
下面我们分析老子的另一句话：“知者弗言，言者弗知”。
意思是说，知道的、明白的人，不需要用更多的语言文字去教化；需要用文字或语言教化的，是因为他们的少知、缺知。
老子藏在这八个字后面的“修之身，其德乃真”之意，那才是其中的关键；也是指早期和中期修之身的玄妙所证、慧观之象，由于还没有达到一种完全的、自如的“玄同”，没有达到“玄同”状态和境界以前，那就是一种非稳定性的初知。在这个状态下，内在的德能不足，也不稳定，很容易透过人的“语言”夸夸其谈而散发丢失。所以，老子在这里谆谆告诫我们：绝不可以“言”，不可以“念”，语言就会导致“弗知”。应当严守“知而不言”的原则，才可能避免“言后不知”的可悲现象的发生。
当错解老子的本义时，“悲剧”就会发生，就会自我欣赏自己的错误思维和言论。
唐朝著名的大诗人白居易，那也算是聪明人吧？可是他却写了一首七言绝句来批评老子，他用二十八个字指责老子，说老子的不是。我们欣赏欣赏看看：“言者不知知者默，此语吾闻于老君；若道老君是知者，缘何自著五千文。”这才气的确很足的，无论平仄、对仗都非常工整，看起来很有道理，但是他却错了！他想用老子《德道经》当中的一句解释玄境感受和体悟的“知者弗言，言者弗知”，来全盘否定老子《德道经》的思想。那么，把他的诗反复读上三遍以后，就知道他没有读通道篇第一章。说明他对于“道，可道也，非恒道也”这句都还没有解悟通透。
老子说的“道，可道也，非恒道也。”万物亦皆含有道性的物质。道虽是强名之，但道的象意为“〇”为“无”，即数的“〇”。道是宇宙形成之前就存在的、不可名状的物质、能量和环境。道虽虚无，却生万有。她生成并长养着宇宙万物（包括人），通过正确的道德实践体悟方法，才能体道合道；道虽不能直接用语言表述清楚，但能心感体悟及部分性地阐释，并且可以传播于他人。
“道，可道也，非恒道也。”可，古意为在神龛前咏诵真言，就可以感悟道境，后演变为乐治诵读经典可以明德知道。诵读包罗阴阳显隠“非恒道”的经典则能明大道、通大道。
那么，老子在此所说的“常意”是什么呢？
意思是说，知道的、明白的人，不需要用更多的语言文字去教化；需要用文字或语言教化的，是因为他们的少知、缺知。
常道的教育宣传是针对两类人，一类是知道常道教育里面蕴含承载的道德实践理论和方法，这类人会明理知法，勤而行之。而且无论身处集体中还是个人自律，都能把握住度、数、信而尊道贵德，守信进智开慧地进行正善德逐级道德实践，这部分人会直接进行为道者日损的道德实践。另一类则是不明道德根理法的人，甚至心身思维陷入假恶伪丑、歪斜不正的主宰心身的人，他们在常道领域心脑充斥了错误的信息，需要进行道德根文化的教育学习实践，需要先进行为学者日益的道德经典文化的教育传播引导，需要开口言说，使这类人接受道德根文化原理方法。在眼耳鼻舌身意前六识先开门，纳入正信正智的文化信息。
如果本身充斥错误信息而自我封闭不去为学者日益地进行常道学习，然后到处宣扬猜测的非常道信息和认知，就是“言者弗知”。
谎言说多了，就成了“真理”，自己信口开河说多了，自己首先骗了自己，也骗了别人。大诗人白居易作为常道诗歌领域的大师，非常令人佩服，但是由于不明修之身才能体会感悟的非常道，也会错解老子的本义。
糟糕的是，有很多人忽视常道的老子《德道经》学习，更不去学以致用实践地“修之身”，而是随随便便仅凭原来的错误认知就去出解读老子，最多依靠偶尔迸发的灵感，就自以为可以直指非常道，其实是自己陷入了自我编织的阴意识陷阱里而不自知，糊涂人，糊涂了自己，也糊涂了别人。
因此，实践出真知。明理知法，勤而行之。而且无论身处集体中还是个人自律，都能把握住度、数、信而尊道贵德，守信进智开慧地进行正善德逐级道德实践的人，才会真正体会感知到道德的本义，他们所说的内容才是比较接近符合非常道本质的。
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