在《封神演义》里，商纣王叛变的儿子殷郊长出了三头六臂，直接原因是吃了仙山石几上的六七枚豆子，换句话说就是“吃错药了”。
在电影里，导演干脆玩了个更大的，直接让殷郊吸了元始天尊等一干阐教神仙的能量。
这一刻，整个中国神话体系都泪流满面，道教最高神就这么给吸干了。
倒不是说元始天尊就反不得，但你也应该尊重下BOSS的实力，这么一开挂，整个世界观就崩坏了，用网文的说法，就是“战力体系”崩溃了，“世界设定”完蛋了，后面的“升级打怪”没法写了。
隔壁《哪吒2》高打“我命由我不由天”的反叛主题，带着一众龙族和妖魔打死打生，伤亡惨重，最后也只是堪堪险胜元始天尊座下十二金仙之一，反而衬托出了芸芸众生对抗天命的史诗感。
史诗感的前提，是你要对历史和文化有尊重，对观众的常识和智商有尊重。
当然，觉得元朝后才有汉族的导演大概是看不上这些的，他追求的是高大上的“弑父情结”。
其实，也就是中国的和尚道士好欺负，看看国外别的宗教，你让导演去吸个最高神试试，只怕他打死也不敢，说白了一些人的“弑父”就是看人下菜。
观众已经通过票房“用脚投票”，我们就来说说吃错药的殷郊好了
殷郊的多重人格
《封神2》里殷郊的“蓝精灵”特效让人不满意，花了巨额资金，做出来的却不伦不类。
考虑到好莱坞特效团队是国内报价的十倍，外国特效团队收了钱，还总是找最差的组给中国剧组做，这也并不奇怪。
但通过三个头表现出殷郊的多重人格的设定，我觉得还是挺有创意的，
殷郊的三个头，就是三个人格，一个是威严，一个是愤怒，一个是悲伤。
威严来自殷郊的身份，商朝太子，未来的天下共主；愤怒缘于其母姜皇后被纣王和苏妲己残害致死，杀母之仇，不共戴天；威严和愤怒都好理解，唯独悲伤的人格，有一点深刻。
殷郊的悲伤，不只是因为父亲纣王无道，害死了他的母亲，更因为他自身的悲剧性命运，在武王伐纣的封神大业中，殷郊作为阐教的大将，乃至为报母亲血仇，不得不做伐纣的急先锋，报仇就意味着弑父，电影的桥段里，殷郊对姬发说，他将手刃纣王。
《封神演义》是明朝时的作品，反映的是当时礼教社会的意识形态，虽然纣王无道，但按照礼教观点，天下无不是的父母，哪吒可以杀纣王（哪吒的故事也有追杀李靖的“弑父”情节，这也让哪吒这一形象成为中国文化里最有名的叛逆英雄），杨戬可以杀纣王，唯独殷郊不可，殷郊弑父的最大难点，就是如何突破世俗理念和他自己内心被礼教塑造的价值观。
一边是母亲的血仇，一边是弑父的小目标带来的巨大道德压力，左右为难之下，殷郊就难免人格分裂了，就这点来说，电影用殷郊的三个头代表三重人格，这个创意的逻辑是成立的，甚至是有一点深刻的。
殷郊终究顺从了礼教，倒戈以助纣王，没能像哪吒那样决绝，剔骨还父，割肉还母，成为传统礼教的“异类”。
在原著《封神演义》中，殷郊、殷洪两兄弟都是被申公豹策反，申公豹策反的理由，无非是礼教的那一套，即子弑父，悖逆人伦，大逆不道，这套说辞，对殷洪一试即灵，但对殷郊，则颇费了一番功夫。
在小说里，殷郊起初并未被申公豹的“大道理”说服，直到申公豹搬出其弟殷洪惨死的事实，殷郊这才大受刺激，决心倒戈，表面上看，殷郊的倒戈不是因为“父子伦常”，而是因为像《英雄本色》里豪哥和子健那样的“兄弟情深”。
但这只是个障眼法。
因为在《封神演义》的原著中，在殷郊死后，还有向父亲纣王托梦这一情节，关于这一要点，我会在下文中详细解释。
殷郊是虚构人物，但这个人物是富有血肉的，它反映了明朝时的社会思潮，要真正看懂这个人物，需要结合神话文本（封神演义）和历史现实（商周历史，明朝历史）综合分析。
精神病患
殷郊在《封神演义》里的亮相十分悲催。
这位太子出场的第一幕，就是有个小喽啰跑来告诉他，你妈快死了。
当时，殷郊、殷洪兄弟俩正下棋，突然来这么一个晴天霹雳。求殷郊同学的童年阴影面积。
殷郊与殷洪冲到正宫，看见母亲姜皇后被挖目烙手的惨状，姜皇后叮嘱完报仇事宜后，大叫一声，呜咽惨死。再求殷郊同学的童年阴影面积。
母亲死后不到一炷香功夫，纣王便派手下拿龙凤剑，追杀两个儿子，呈上首级。三求殷郊同学的童年阴影面积。
根据弗洛伊德的精神分析法，人格分裂等精神疾病往往始于童年创伤，殷郊的多重人格良有以也。
最终的结果，就是殷郊成了一个精神分裂患者，既想弑父替母报仇，又过不了弑父带来的道德压力这一关。
这个时候，大忽悠申公豹登场了，前面说过，申公豹策反殷洪殷郊两兄弟，用的都是礼教那套“大义”，申公豹这剂迷魂药，对殷洪一击即中，殷郊则有点“不耐受”。
于是申公豹搬出殷洪被太极图化成飞灰的事实，这才令殷郊转念，助纣为虐，反水西岐。
前面我说，殷郊为了“兄弟情深”而反水是个障眼法，事实是，申公豹那套“礼教大义”已然令殷郊动心，只是缺个台阶下而已，而“殷洪之死”正好做了这个台阶。
先看申公豹的“礼教大义”是怎么说的。
申公豹说，世间哪有儿子助外人讨伐父亲的道理？此乃乱伦忤逆之说。你父不久龙归沧海，你原是东宫，自当接成汤之胤，位九五之尊，承帝王之统，岂有反助他人灭自己社稷，毁自己宗庙？此亘古所未闻者也。
对于申公豹这番大道理，殷郊的反驳显得非常无力。
殷郊说，老师之言极是（第一句话就已暴露内心），奈天数已定，吾父无道，理当禅让有德，况天心已顺，周主当兴，吾何敢逆天哉。
面对申公豹“义正言辞”的礼教质问，殷郊只能用玄之又玄的“天数已定”和充满伪善的“理当禅让”来打马虎眼，暴露了内心的游移不定。
关于禅让，曹丕说了一句大实话，曹丕逼迫汉献帝“禅让”后，说道，舜禹受禅，吾今方知。
也就是说，历史上根本没有所谓“禅让”，都是靠实力强取硬夺来的。
当殷郊用“天命”和“禅让”来打马虎眼时，他就已经“有一点动心”了，后面的为“殷洪之死”发难，不过是个借口。
更明显的是，在《封神演义》里，有一段殷郊死后托梦纣王的情节。
殷郊给纣王托梦，并非像恐怖片里的厉鬼那样复仇索命，而是苦口婆心劝说纣王施行仁政，具体说的是：父王，孩儿殷郊为国而死，父王可修仁政，不失成汤社稷，当任用贤相，以任内外大事。不然，姜尚不久便欲东行，那时悔之晚矣。
这哪里是一个复仇心切的人说的话，简直是忠臣孝子的典范。
小说往往具有教化作用，《封神演义》的作者、明朝人许仲琳，最终用强大的礼教思想治好了殷郊的精神分裂。
文死谏
《封神演义》里有很多虚构的工具人，比如作为狐狸精的苏妲己，殷洪，殷郊，他们存在的一大功能是——突出纣王的残暴不仁。
这种“残暴不仁”当然是经过人为加工的。
商朝自公元前16世纪成汤打败夏桀成为天下共主算起，传到纣王已经近600年，即便放在世界历史上，一个王朝能传承六百年，也是比较罕见的。
用《封神演义》里殷郊的话说，这就是所谓的“气数已尽”。
一个王朝积弊深重，结构性矛盾无法解决，到了末代，已不是个人能力能挽回的了。
中国历史上的亡国之君，并非都是无能之辈，比如明朝的崇祯，以节俭勤政闻名，奈何“气数已尽”，无力回天。
崇祯属于较近的历史人物，有许多信史的资料支撑，纣王的年代距离现代太远，只能作为“历史的小姑娘”，任人打扮了。而历史是由胜利者书写的，“翦商”的周人，以及后世以“周礼”为圭臬的儒生们，就难免要层层加码，通过传说野史，甚至生编硬造，将纣王塑造成大反派，以儆效尤了。
最先发现这一点的，是孔子的学生子贡，子贡说，纣之不善，不如是之甚也，是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。
意思是说，纣王没有传说中的那么坏，只是因为他成了坏人的代表，所以什么屎盆子都往他头上扣了。
像砍腿验骨髓，为了验证是男婴女婴剖孕妇肚子，挖虿坑养毒蛇吃人，乃至令裸体男女在酒池肉林淫乐，这些都是战国以后的记载，可信度很低。
除了把纣王打造成大反派，历代儒生的另一个喜好，就是让女人背锅，所以《封神演义》的作者许仲琳要将纣王这些“莫须有”的变态行为，说成是受了狐狸精苏妲己的蛊惑。
商周的年代还是相对质朴的，儒家那些君君臣臣父父子子的礼教思想是后来才有的，《封神演义》与其说再现了商周的风貌，不如说反映的是明朝的病灶。
看《封神演义》，里面有无数君臣之间的虐杀，儒家鼓吹文死谏，没有一个宇宙级的昏君，就无以凸显文官的忠贞，于是炮烙，挖心，车裂，毒杀，种种匪夷所思的死法层出不穷，而冒死进谏的文官也是层出不穷，仿佛这里面有一种快感，用种种奇技淫巧的刑具以达到文死谏的高潮。
纣王的残暴无道反衬出儒家所标榜的高尚情操。
在《封神演义》里，殷郊被抓后，推至午门，将要斩首时，文官集体暴动，当然，文官的“暴动”也是比较“文”的，没有真刀真枪，只有唇枪舌剑，其中有个叫赵启的上大夫，将行刑旨撕得粉碎，厉声大叫，昏君无道，匹夫助恶，谁敢擅杀东宫太子！似今朝纲大变，礼义全无，诸位大臣，齐到大殿，鸣其钟鼓，请驾临朝，俱要犯颜直谏，以定国本。
犯颜直谏，是最能激发古代文官肾上腺素的行为，在《封神演义》里，老丞相商容文死谏，一头撞在龙盘石柱上，脑浆四溅，然后，许仲琳按耐不住激动的心情，赶紧赋诗一首，以歌颂儒家的高尚情操。
纣王的人设是昏君，商容撞死后，自然是大怒，分付左右，将这老匹夫的尸骸抛去城外，不得掩埋。
明朝人许仲琳提笔写下这个桥段时，想到的，大概不是纣王，而是擅长屠戮大臣的明朝开国皇帝——朱元璋。
本文作者：哲空空，著有《大时代博弈》等。
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